يوجد الكثير من الجدل والآراء المتباينة بين الحكومات والعلماء والمحللين والمعلقين فى الغرب حول تأثير السلفية على التهديد الإرهابى الجهادى الحالى للغرب، بالنسبة للبعض، يمثل الإسلام السلفى المرجعية الأولى والأساسية للإرهاب.
رغم أنه فى بعض الأحيان يقدم حججا دينية قوية تدين جماعات مثل القاعدة وداعش. ومع ذلك، يرى النقاد أن السلفية أيديولوجية غير متسامحة وطائفية تجعل المسلمين الغربيين ضد مجتمعاتهم وتدفعهم نحو النظرة الإرهابية للعالم. يرى آخرون أن مناقشة السلفية ليست ذات صلة بالتطرف والإرهاب. بالنسبة لهم، تعتبر المعتقدات السلفية حميدة بالرغم من كونها محافظة. وهم يعتقدون أن التركيز يجب أن ينصب على دوافع أخرى، خارجية فى كثير من الأحيان، لتورط الإرهابيين تتجاوز الأيديولوجية والمعتقدات الدينية.
تبنت دول أوروبا الغربية نظرة سلبية تجاه الحركة السلفية، وإن كانت بدرجات متفاوتة. غالبًا ما يعبر كبار السياسيين والمسئولين الأمنيين والمحللين عن قلقين مترابطين. الأول هو أن آراء السلفية الاجتماعية المناهضة للعلمانية وغير الليبرالية لديها القدرة على تدمير النسيج الاجتماعى للأمة الغربية، وتقسيم المسلمين وتحويلهم ضد المجتمعات المضيفة لهم. ثانيًا، ينُظر إلى هذا التقسيم المجتمعى على أنه عامل مساهم فى تطرف المسلمين الغربيين. وهكذا، غالبًا ما تسُتخدم السلفية فى أوروبا بالتبادل مع «الإرهاب» أو «التطرف»، وتتم الإشارة إلى «الشبكات السلفية الراديكالية»، التى توفر مجندين للجماعات الإرهابية.
فى عام ٢٠١٣، درس البرلمان الأوروبى أيضًا الموضوع، وحدد «الوهابية» كأحد المصادر الرئيسية للإرهاب فى العالم حسب تقرير «تورط السلفية/ الوهابية فى دعم وإمداد الجماعات المتمردة بالسلاح حول العالم».
وفى ألمانيا، حيث انضم مئات المواطنين المسلمين- كثير منهم على صلة بالسلفيين- إلى تنظيم «داعش» فى سوريا والعراق، وجد المسئولون صعوبة فى التمييز بين السلفيين المتطرفين وغير المتطرفين. على سبيل المثال، فى سبتمبر ٢٠١٦، أشار هانس جورج ماسن، الرئيس السابق للمكتب الاتحادى الألماني إلى أن هناك ٩٢٠٠ سلفى فى ألمانيا وأن النمو غير المنضبط فى عدد السلفيين، وأخذ مكتب حماية الدستور بالتركيز على اتجاهات توسع مجموعة المجندين الإرهابيين فى التقارير السنوية الحديثة للنشاط المتطرف فى ألمانيا، يشُار إلى السلفية بانتظام كعامل فى تشجيع التطرف والعنف.
غالبًا ما يستخدم المصطلح بالتبادل مع «الإسلاموية»، وفى أحد التقارير لإريك كيرشباوم، رئيس المخابرات الألمانية يحذر من تزايد عدد المسلمين السلفيين فى بلده، وصُفت السلفية بأنها «شكل راديكالى بشكل خاص من الإسلاموية». كما أشار التقرير نفسه إلى أن استمرار انتشار الإسلاموية العنيفة في ألمانيا، يرجع إلى الزيادة المستمرة فى عدد أتباع الحركة السلفية. وأوضح التقرير السنوى لعام ٢٠١٣ حول حماية الدستور بشكل أكثر وضوحًا وجهة نظر ألمانيا حول دور السلفية فى المساهمة فى النشاط الارهابى فى البلاد: يمثل المشهد السلفى ساحة تجنيد مهمة جدًا للإرهاب. حيث تستند الحركة السلفية إلى أيديولوجية تدعى أنها تستند حصريًا إلى مبادئ القرآن، وحياة النبى محمد وصحابته فى القرون الثلاثة الأولى من الإسلام.
كما أنها تقوم على الانجذاب للعنف، فكان جميع الأفراد الذين تربطهم صلات بألمانيا والذين انضموا إلى الجماعات الإرهابية تقريبًا على اتصال بالهياكل السلفية، وكنتيجة جزئية لنتائج «مكتب حماية الدستور» ركزت جهود ألمانيا لمكافحة الإرهاب فى بعض الأحيان على الجماعات السلفية. وفى عام ٢٠١٣، أشرف وزير الداخلية الاتحادى آنذاك هانز بيتر فريدريش على حظر ثلاث مجموعات سلفية، بحجة أن «السلفية لا تتوافق مع نظامنا الديمقراطى الحر«، ينُظر إلى الحركة على أنها تهديد لأنها تهدف إلى «تغيير مجتمعنا بطريقة عدوانية بحيث يتم استبدال الديمقراطية بالنظام السلفي، وتحل الشريعة محل حكم القانون».
بينما اتبع الألمان نهجًا عدوانيًا قائمًا على القيم لتقييد الأنشطة السلفية فى البلاد، يمكن القول إن الحكومة الفرنسية هى صاحبة العلاقة الأشد خطورة مع السلفية من أى دولة غربية أخرى. ولعل أفضل مثال على ذلك هوالحظر الذى فرضته فرنسا عام ٢٠١٠ على الإخفاء الكامل للوجه فى الأماكن العامة «النقاب»، وعلى الرغم من أن هذه الملابس ليست خطوة معادية للسلفية بشكل صريح، إلا أنها ترتبط ارتباطًا وثيقًا بالنساء السلفيات وينُظر إلى الحظر على أنه محاولة من قبل الدولة لكبح نفوذ الحركة. كما تبرز مناقشات السلفية بشكل بارز فى تقرير اللجنة التى كلفها البرلمان الفرنسى بدراسة ارتداء الحجاب الذى سبق قانون ٢٠١٠. فى حين لم يكن هناك جهد يذكر لربط السلفية مباشرة بالعنف الإرهابي، كان الشاغل الرئيسى بدلا من ذلك هو التأثير السلبى للحركة على التماسك الاجتماعى فى فرنسا. على سبيل المثال، يحذر المؤلفون لتقرير إعلامى عن البعثة الإعلامية حول ممارسة ارتداء الحجاب الكامل للوجه على الأراضى الوطنية، من أن: يكشف دعم الحجاب الكامل- وفى بعض الحالات الدعوة العامة لارتدائه- عن سمتين أساسيتين من سمات الطبيعة والأعمال التى تقوم بها هذه الرابطة السلفية: أولا، إنها حركة تتكون إصلاحاتها الظاهرية فى الواقع للترويج، من القراءة الحرفية للقرآن، والتى يمكن اعتبارها متخلفة بالنسبة للإسلام؛ ثانيًا: حركة تبشيرية تشكك فى حرية المرأة المسلمة وتدفع لتكريس وجود مجتمع مسلم منفصل عن بقية المجتمع.
أما فى هولند يشعر المسئولون بالقلق أيضًا من السلفية، وفى بعض الحالات يعتبرونها مدخلا إلى العنف، وأنها أحد الجذور الرئيسية للتطرف. ويعتبر جهاز المخابرات الداخلية فى البلاد AIVD فى تقرير له حول هذا الموضوع، أن هناك فرقا مهما يجب رسمه بين السلفية الجهادية بموافقتها على العنف، والخيوط اللاعنفية السياسية، لكنها تعتقد أيضًا أن السلفية ككل تمثل تهديدًا لـ«النظام القانونى الديمقراطي». يمكن أن تؤدى المبادئ الأساسية للسلفية، حتى بين السلفيين غير الجهاديين، إلى «ظهور أنشطة غير ديمقراطية وغير من مختلف الأنواع.. واستخدام وسائل غير ديمقراطية».
الفئات الثلاث المقبولة على نطاق واسع من السلفية «الهادئة، الحركية، الجهادية» مع اعتبارها مفيدة من قبل AIVD، تعتبر أيضًا محدودة عند وضعها موضع التنفيذ. وبالتالي، تحذر الوكالة من الإفراط فى الاعتماد على هذا «النموذج المفاهيمي» حيث «فى الممارسة العملية، فإن الخطوط الفاصلة بين الأشكال المختلفة للسلفية بعيدة كل البعد عن الوضوح». وبينما ترفض الجماعات السلفية، كما يحذر التقرير من أنها تروج «لرفض النظام القانونى الديمقراطي؛ الترويج الفعال للتعصب والتمييز وكراهية الجماعات الأخرى.. والانعزالية غير المتسامحة» هذه المعتقدات، رغم عدم ارتباطها بالدعوات إلى العنف، ينُظر إليها على الرغم من ذلك على أنها تخلق «أرضًا خصبة للتطرف».
على الرغم من ذلك، فإن التقرير حريص فى استنتاجاته، محذرًا من أنه لن يكون من الصواب وصف الطيف «السلفي» بأكمله كمشكلة؛ لأن هذا قد يؤدى إلى تصور بين عموم السكان بأن المسلمين بشكل عام يمثلون مشكلة. ومع ذلك، كما هو الحال فى ألمانيا، أجبرت التعبئة غير المسبوقة للمقاتلين الأجانب الهولنديين السلطات على إلقاء نظرة فاحصة على الحركة السلفية.
وفى حين أن الهولنديين يقدمون التقييم الأكثر بحثًا ودقة والمتاح للجمهور للسلفية لأى حكومة غربية حتى الآن، فمن الواضح أن السلفية ينُظر إليها على أنها تهديد محتمل. على الرغم من صياغتها بعناية، فإن نهج AIVD يعتبر السلفية، حتى فى شكلها اللاعنفي، خطرًا على القيم الهولندية، ونتيجة لذلك، تكون بوابة محتملة إلى النشاط الأكثر تطرفا، وحتى الإرهاب.
وفى الآونة الأخيرة، خضعت السلفية لمزيد من التدقيق فى بلجيكا، ففى عام ٢٠١٥، ألقى رئيس الوزراء تشارلزميشيل اللوم فى هجمات يناير ٢٠١٥ على «أيديولوجية متعصبة تريد فرض رؤيتها الظلامية من خلال العنف الشديد». وبعد فترة وجيزة، سقطت بلجيكا أيضًا ضحية للحملة الإرهابية الدولية لداعش عندما قصف خمسة من مقاتلى داعش مطار بروكسل ومحطة مترو مالبيك فى مارس ٢٠١٦، مما أسفر عن مقتل ٣٢ شخص وإصابة ٣٤٠ آخرين. ردا على ذلك، أنشأت الحكومة البلجيكية لجنة تحقيق برلمانية حققت بحزم فى وجود السلفية فى البلاد. خص رئيس اللجنة، باتريك ديويل، بالنقد معهدًا بعينه: المسجد الكبير فى بروكسل. والذى تم بناؤه فى أواخر القرن التاسع عشر، ثم اشترته المملكة العربية السعودية فى عام ١٩٦٧، وهو المؤسسة الرئيسية للسلفية السعودية فى البلاد.
وصرح ديويل أن حقيقة أن قمرًا صناعيًا سعوديًا ينشر حاليًا شكلا من أشكال الإسلام الوهابى ويخضع قوانيننا لنوع من الدين من أحد ممتلكاتنا، هو أمر غير مقبول لجميع أعضاء اللجنة. إن تفسيرها للدين يتجاهل المبادئ الأساسية التى يقوم عليها حكم القانون لدينا.

تحركات عدوانية
فى نفس الوقت تقريبًا، اتخذت الدولة البلجيكية أيضًا واحدة من أكثر التحركات عدوانية ضد السلفية التى شهدتها السنوات الأخيرة. فى أواخر عام ٢٠١٧، سحب وزير اللجوء والهجرة فى البلاد، ثيو فرانكين، تصريح إقامة إمام المسجد الحرام. وبرر فرانكين الخطوة على أساس أن «هناك مشكلة مع المسجد الحرام» وأن الإمام الذى لم يذكر اسمه «كان متطرفًا للغاية وسلفيًا ومحافظًا، كان يشكل خطرًا على مجتمعنا وأمننا القومي».
على عكس الدول الأوروبية الأخرى، تعرضت الرؤية الرسمية للسلفية فى المملكة المتحدة على مدى السنوات الأخيرة لتحولات كبيرة اعتمادًا على الحكومة فى السلطة والوزير المشرف على استراتيجية منع التطرف. فى أحد أشكالها الأصلية فى ظل حكومة حزب العمال فى عام ٢٠٠٧، عرضت بريفينت الأموال للمنظمات الإسلامية التى تعتقد الدولة أنها قادرة على المساعدة فى الجهود الشعبية لمكافحة التطرف. من بين المجموعات التى دعمتها الحكومة فى البداية كانت استراتيجية الوصول إلى المراهقين وتمكينهم وتعليمهم «إمام سلفي» مقره فى مسجد سلفى فى بريكستون، جنوب لندن، يدعى عبد الحق بكر، كان دعم هذه المجموعة جزءًا من الاعتقاد الذى كان يؤمن به بعض ممارسى برنامج Prevent الأوائل بأن السلفيين الساكنين، لا سيما أولئك الذين يعيشون فى المناطق المحرومة اقتصاديًا، يحمل "مصداقية الشارع" والمعرفة الدينية للوصول إلى الشباب المسلم الضعيف. كان أبرز مؤيدى هذا المنصب هو الرئيس السابق لوحدة شرطة تدُعى وحدة الاتصال بالمسلمين «MCU»، وتحدث روبرت لامبرت، عن شارع ستريت، وقال: «أعتقد أنها مهاراتهم فى الشارع، أود أن أضع ذلك فى المرتبة الأولى على قائمة الأهمية. قد يقولون إن هذا هو فهمهم الديني، ولكن من خلال رؤيتهم عن قرب، فإن مزيج  من الاثنين هو المهم».
فى حين أن هذا الرأى ساد لعدة سنوات، فقد اعترض عليه العديد من وزراءالعمل، ومن أبرز هؤلاء، كانت Hazel Blears بصفتها وزيرة المجتمعات المحلية والحكومة المحلية، الدائرة الحكومية التى أشرفت على برنامج Prevent فى ذلك الوقت فى عام ٢٠٠٩، جادلت بأن بريفينت بحاجة إلى أن تكون "قائمة على القيم" وأن تشارك فقط مع الجماعات الإسلامية التى تشارك القيم الديمقراطية للمجتمع البريطاني.

تغيير شامل
حدث تغيير شامل فى كيفية تعامل الدولة البريطانية مع السلفيين والجماعات الأخرى التى صنفتها على أنهم"متطرفون غير عنيفين" فى عام ٢٠١٠، عندما أصبح ديفيد كاميرون رئيسًا للوزراء من حزب المحافظين. أوضحت النسخة المعدلة لعام ٢٠١١ من بريفنت أننا «لن نعمل مع المنظمات المتطرفة التى تعارض قيمنا لحقوق الإنسان العالمية، والمساواة أمام القانون، والديمقراطية والمشاركة الكاملة فى مجتمعنا. إذا كانت المنظمات لاتقبل هذه القيم الأساسية، لن نعمل معها ولن نمولها».  بموجب النهج الجديد، «منع الإرهاب سيعنى تحدى الأفكار المتطرفة (وغير العنيفة) التى هى أيضًا جزء من أيديولوجية إرهابية». على الرغم من أن الأهداف المقصودة لم تكن صريحة، فقد كانت الجماعات والأفراد الذين يتبنون وجهات نظر سلفية وإسلامية، والتي،على الرغم من أنها غير عنيفة، ينُظر إليها الآن على أنها إشكالية.
وفى خطابه التاريخى حول هذا الموضوع، وضع كاميرون أجندة تستند إلى «الليبرالية العضلية»، والتى أوضحت أن الحكومة تعتبر الإرهاب والتطرف متشابكين مع مسألة التماسك الاجتماعى والقيم الليبرالية المشتركة. نتيجة لذلك، ينُظر الآن إلى الجماعات والأفراد الذين «قد يرفضون العنف، لكنهم يقبلون أجزاء مختلفة من النظرة العالمية المتطرفة، بما فى ذلك العداء الحقيقى للديمقراطية الغربية والقيم الليبرالية» كجزء من المشكلة. رفضت الحكومة صراحة «المتطرفين غير العنيفين» الذين يعتقد كاميرون أنهم أثروا على العديد من البريطانيين المتطرفين، وانقطعت العلاقات مع الجماعات السلفية والإسلامية التى كانت تعمل سابقًا مع بريفنت، تم تضمين هذا المشروع فى ستريت، والذى شهد سحب تمويله فى عام ٢٠١١، بعد أن اعتبرته الحكومة على أنه ينشر المعتقدات الانقسامية والمتطرفة.

لجنة مكافحة التطرف
فى السنوات التى تلت خطاب كاميرون، واصلت حكومة المحافظين تنفيذ رؤيته، وفى أوائل عام ٢٠١٨، أنشأت هيئة مستقلة تسمى لجنة مكافحة التطرف «CCE»، الهيئة مكلفة بفهم أفضل لأشكال التطرف المختلفة وتقديم توصيات بشأن السياسات. ومن بين اهتماماتها الأساسية المجموعات التى ينُظر إليها على أنها تروج لأفكار تتعارض مع ما تصفه بـ«القيم الأساسية المشتركة». فى حين لم يتم ذكر السلفيين بشكل مباشر، فإن المفوضة الحالية للجنة التعليم المستمر، سارة خان، منتقدة منذ فترة طويلة لخطاب كل من الجماعات السلفية والإسلامية، وأصدرت خان واللجنة بيانًا يدين الداعية السلفى الشهير المقيم فى المملكة المتحدة هيثم الحداد، وحذرت خان من أن الحداد يمثل شكلا غير عنيف من «التطرف الإسلامي»، وقالت: لا يتجلى التطرف الإسلامى فى صورة إرهاب أو عنف فقط. وجهات نظر هيثم الحداد معادية للمرأة وعنصرية وتمثل كراهية للمثليين. إنهم يروجون لوجهة نظر عالمية «نحن فى مواجهتهم» المتعصبة والتى تجعل المسلمين بشكل خاطئ يشعرون أنهم لا يستطيعون أن يكونوا بريطانيين بالكامل؛ يسمح بالتنمر والتخويف لأولئك الذين يختارون عدم الامتثال وهذا له تأثير ضار يتمثل فى تشويه سمعة العديد من المسلمين عن طريق الارتباط.
وهكذا، من وجهة نظر خان واللجنة، فإن الإرهاب والعنف مجرد قمة جبل الجليد لتهديد أوسع بكثير للمجتمع البريطانى تشكله وجهات النظر السلفية والإسلامية. فى حين أن النهج البريطانى تجاه السلفية، إلى جانب الفرنسيين، قد يكون من بين الأكثر عدوانية فى أوروبا الغربية، فإنه يتماشى أيضًا مع اتجاه أوسع بين الحكومات فى النظر إلى السلفيين بريبة، وغالبًا ما يربطهم بالإسلاميين والتهديد الذى يمثله الإرهاب الجهادي.

تنوع التيار السلفي
يقوم معظم الباحثين والعاملين فى حقل الإسلام السياسى بتقسيم السلفية إلى ثلاث فصائل وهى «السلفية الدعوية، السلفية السياسية، السلفية الجهادية».

السلفية الدعوية
يهتم هذا الفريق بالدعوة إلى ممارسة الإسلام، والترويج له، والدفاع عنه، كما كان فى أيامه الأولى الأكثر بدائية، أى كما ورد فى القرآن والسنة، وإجماع صحابة النبي. وبحسب وجهة نظرهم، فإنه ومن أجل الحفاظ على العقيدة وتعزيزها فى عصرنا الحالي، من الضرورى مكافحة «الممارسات المنحرفة»، التى تنطوى على «عناصر الرغبة البشرية والعقل البشري». وبالنسبة لهم، فإن الطرق المناسبة لتعزيز العقيدة تكون من خلال التكاثر، والطهارة، والتعليم الديني، والدعوة، والتزكية، والتربية السلفية. يستند هذا الأسلوب إلى تاريخ الفترة المكية، عندما بدأ النبى برسالته السلمية لنشر الإسلام. ويعتمد الخط الأساسى لهذا الاستدلال على أن النبى وصحابته تعرضوا للقمع، لكنهم ظلوا مسالمين من أجل تسهيل انتشار الإسلام.
أدى هذا الاستدلال إلى بروز وجهات نظر مرفوضة. فعلى سبيل المثال، يمكن للآية القرآنية (وَلَن تَرْضَىٰ عَنكَ الْيَهُودُ وَلَا النَّصَارَىٰ حَتَّىٰ تَتَّبِعَ مِلَّتَهُمْ) أن تشكّل رؤية تآمرية فى صفوف السلفيين الدعاة، يرون بموجبها غير المسلمين أعداءً رئيسيين، يسعون إلى إخراج المسلمين من معتقداتهم. وبناء عليه، يقوم السلفيون الدعاة بتحويل هذا الشكّ إلى برنامج أيديولوجى فعال، يعمل على محاربة استخدام القيم والسلوكيات وأنظمة المنطق الغربية فى مناقشة الدين. وهذا بالطبع ينطبق على استخدام مفاهيم وتصنيفات حديثة فى علم التحليل. بالنسبة لهؤلاء السلفيين، ما لم يستخدمه النبى وصحابته، هو ابتكار وبدعة تهدد التوحيد. وبناءً عليه، يرفضون استخدام كلمات ومصطلحات- باعتبارها بدعة وابتكار مثل: «الإرهاب» و«الأصولية».

السلفية السياسية
يعتبر عدد غير قليل من الباحثين أن هذا الفريق ظهر فى الثمانينيات والتسعينيات، وتشكل أولا من مجموعة الأكاديميين السلفيين الشباب المتعلمين فى الجامعات. وحمل هؤلاء الأشخاص توجهات سياسية أكثر من شيوخهم من الدعاة، بل وعارضوا كبار العلماء الذين سيطروا على التيار السلفى الدعوى وهيمنوا على مجلس كبار العلماء والمؤسسة الدينية الحكومية فى السعودية. ادعى السياسيون النابعون من رحم السلفية أن لديهم فهمًا أفضل للقضايا المعاصرة، وأنهم فى وضع أفضل لتطبيق العقيدة فى السياقات الحديثة.
وكان غزو صدام حسين الكويت عام ١٩٩٠ نقطة تحول بالنسبة للتيار السياسي. فقبل الغزو، كان أنصار التيار السلفى يراعون وجهات نظر شيوخ السلفية الدعوية الكبار، لكن نظرتهم لشيوخهم اختلفت بعد أن أصدر كبار السلفيين الدعاة فتوى تبيح نشر القوات الأمريكية فى المملكة.
وأثار تحدى السياسيين الخارجين من رحم السلفية جدلًا مهمًا حول ما أصبح يعرف اليوم باسم «فقه الواقع»، ومن هنا انطلق الجهاديون.

-السلفية الجهادية
يرجع عدد من الباحثين ظهور التيار الجهادى إلى الحرب فى أفغانستان ضد الاتحاد السوفيتي. وعلى خلاف التيار السياسي، يستخدم الجهاديون العنف لدعم استراتيجيتهم بسهولة تامة. يتلقى الجهاديون تدريبهم السياسى فى ساحات المعارك، وليس فى فى المساجد أو مع رجال الدعوة.
يتقارب الجهاديون فكريًا مع رجالات التيار السياسي، وهم لا يعارضون عمومًا حجة التيار السياسى بشأن «محدودية فهم رجال الدعوة للسياق الحديث». ومع ذلك، لا يتمحور الاختلاف حول العقيدة، بل حول الإستراتيجية. يعتقد الجهاديون أن رجال السلفية الدعوية على دراية بالإسلام، لكنهم يجهلون الوضع المعاصر، أو يخفون الحقيقة عن الناس.