تضمن عدد مجلة الفيصل السعودية الأخير عددا من الدراسات و الحوارات المهة الكاشفة  لمشاكل فكرية وتطبيقية حول  تيار الاسلام السياسي  والتفكير الوهمي المسيطر علي قادتهم  والمنتمين لهم .وفي هذا الاطار نقدم قراءة لهذا العدد المهم من خلال مناقشة دراسة مهمة للكاتب اللبناني  " علي حرب  " حملت عنوان  "" مأزق الاسلاميين  المشروعية  وبناؤها  " وحوار مع المفكر العربي وعالم الاجتماع  خليل احمد خليل الذى اكد علي ان غياب العقل حول الاديان الي معتقد "ادهاشي"  وايضا تضمن العدد حوار مع كاتبة تركية تدعي اسلي اردوغان  تحت عنوان " دخان يغلف الضمائر في تركيا.

احتوت دراسة الكاتب علي حرب  حول " مأزق الاسلاميين " علي تشخيص  مهم  ووافي  لمشكلة الإسلاميين، على اختلاف اختصاصاتهم ومذاهبهم، حيث اعتبرت الدراسة ان المشكلة هي واحدة، سواء أكانوا فقهاء أم مفسرين، فلاسفة أم لاهوتيين، دعاة أم مثقفين. وملخص هذه المشكلة أنهم يتمسكون بنص مقدس أو أصلٍ ثابت يعتبرونه الأساس الوحيد لمشروعية الأقوال والأعمال، ولذا لا يملكون الجرأة على إخضاعه للمساءلة والمراجعة. هذه المشكلة تتجسد في مظاهر مختلفة وآليات متعددة: طرح عناوين لا يستطيعون الوفاء بها لأنها لا تمتّ إلى عالمهم الفكري، الدفاع عن قضايا يجهلون أصولها ولا يعرفون ما تبنى عليه أو تؤول إليه، التمسك بشعارات قديمة لا يحسنون سوى انتهاكها والخروج عليها، التناقض الفاضح بين الأقوال والأفعال، بين المبادئ والمقاصد، إلباس الإسلام لبوسًا ليس له، وفي الحالة القصوى يتحوّل ذلك إلى السطو على الأفكار الفلسفية والعلمية، الحديثة والمعاصرة، لنسبتها زورًا وكذبًا إلى الإسلام والقرآن.وتشرح الدراسة  الدور المنتظر من المؤسسات الدينية يتمثل في  أن تكف عن التصرف كمعسكر عقائدي يمارس أهله الإرهاب الفكري وإقصاء الآخر، بحيث يتم التركيز على القيم الجامعة لبني البشر، كالتعقل والتواصل والتعارف والتكافل، ويجري الاهتمام بحماية البيئة مما يتهددها من أخطار التلويث والتبديد والتصحير. مثل هذا الاهتمام هو أولى من العقائد والشرائع. فهذا أحوج ما يحتاج إليه الآن العرب والعالم. من غير ذلك نهرب من مواجهة المشكلة، لكي نعود القهقرى إلى الوراء، فنضيع الفرص، لكي نشوّه الماضي وندمّر الحاضر أو نلغّم المستقبل.

وقدم " حرب " امثال ونماذج لهذه المأزق  منها نموذج  الفيلسوف الذي يقدم نفسه كفقيه للأمة، مكلَّف بأن يُجدّد لها أمر دينها، فيما خطابه فلسفي ومعارفه هي في أغلبها نتاج للجامعات الغربية. وهذه أيضًا حال الفيلسوف الذي يطالب بإسلام عصري تنويري تعدّدي تقدّمي تحرّري، يحترم حرية الضمير ويساوي المرأة بالرجل، أي بما يناقض تعاليم الإسلام كمعتقد اصطفائي وفكر أحادي وعقل مغلق يشتغل أصحابه بنفي الآخر ووصمه بتُهم الكفر والضلالة، وبالتعامل مع المرأة ككائن من الدرجة الثانية من حيث كرامته وحقوقه وحريته.

و يضيف حرب  قائلا لا أنسى المتفلسف الذي يدعو إلى الاهتمام بالحياة وعدم الغرق في النظريات المجردة، فيما هو يدعو من جهة أخرى إلى ربط الحياة بالحقيقة المطلقة، أي بما يتعدّى التجريد النظري نحو عالم الغَيْب بتهويماته الخلاصية وأوهامه الماورائية. وبالانتقال إلى جبهة الدين، فالأمثلة هي أيضًا عديدة وفاضحة.

هذه هي حال الداعية الذي يقول للغربيين بأن الإسلام يقبل تعدد الثقافات والديانات، فيما المسلمون لا يقبلون بعضهم بعضًا.

ومن الامثلة ايضا نموذج  الفقيه الذي يدعو إلى السفور بقوله: يكفي المرأة المسلمة أن تستر العورتين والإبطين، بحيث يمكنها أن تظهر بلباس البحر. وهذا يخالف منطوق الأحكام الشرعية التي لا تجيز للرجل نفسه أن يظهر أمام الملأ بلباس البحر. ناهيك بالمنظّر الذي يقول لك: لم يطبّق شيء من تعاليم الإسلام، وهو ما يعني أنها غير قابلة للتطبيق. أو المفسر الذي يقول: لا أحد يطبّق شرع الله بالمطلق، وهو ما يعني أن الخطاب الإلهي هو نسبي لا مطلق، ناهيك عن المفسر الذي يطالب بتحقيق إضافات على الشرع الإسلامي، فيما هو يفكر بعقلية المفسر أو الشارح؛ لأنه يبحث عن مسوغ شرعي للإضافات، في الآيات أو الأحاديث أو في اجتهاد العلماء.

ويقول " حرب "نحن إزاء نماذج تشهد على أن ما يصنع خطابات الإسلاميين ومواقفهم هو الجهل والخداع أو الزيف والنفاق. هذا هو المأزق الذي ينقاد إليه المدافعون عن الثقافة الإسلامية، أو الداعون إلى إقامة دولة الخلافة لتطبيق الشريعة تحت شعار: الإسلام هو الحل والبديل. إنهم يدافعون عن منظومة ثقافية قد استهلكت وآلت إلى انحطاطها منذ زمن، ولم يعد بالإمكان اعتمادها كصيغة للعمل الحضاري، أو كأساس لمشاريع النهوض والتقدم، أو لبناء علاقات تحكمها قواعد المداولة والشراكة. من هنا فإن محاولات استعادتها من جانب الإسلاميين أفضت أولًا إلى الإطاحة بالمكتسبات الحضارية التي حققتها المجتمعات العربية بعد دخولها في العالم الحديث، وانتهت ثانيًا هذه النهايات الكارثية، كما تتجسد في الحروب الأهلية بين المسلمين، وفي إدخال العرب والعالم في عصر الإرهاب. هذه حصيلة المشروع الإسلامي والصحوة الإسلامية والنهضة الإسلامية: عودة الاستعمار عودته المدمرة والبربرية، وعودة الدين عودته المرعبة والمظلمة.

وإنه لمن الخداع للنفس والغير، أن ندعي تجديد قراءة القرآن، لأن التجديد إذا لم يكن مجرد «شرح»، أو قياسًا للفرع على الأصل أو للحاضر على الماضي، إنما يعني فتح ملف الدين بوضع الأصول والفروع على مشرحة النقد التنويري، بما يعنيه التنوير في مستواه التحرري من الجرأة على كسر الوصاية على العقل بقول ما يمنع قوله أو الجدل فيه؛ وبما يعنيه على المستوى المعرفي من القدرة على تفكيك الممتنع، بالدخول على المناطق المستبعدة من التفكير، وعلى النحو الذي يتيح تجديد أطر النظر وقواعد العمل، أو بتطوير مفهوم العقل أو تجديد صيغ العقلنة. 

بهذا تتعدّى المسألة الخلافَ على منهجية التفسير، بحيث يجري العمل، لا على تحييد الأصول من عمل النقد، بل على إعادة النظر بمفردات الخطاب الديني… وذلك بوضعها على مشرحة الدرس والتحليل، لتعرية مسبقاتها وهتك بداهاتها أو فضح طياتها ومحجوباتها. الأمر الذي يتطلب استخدام أو ابتكار عدة جديدة، من الرؤى والمفاهيم أو النماذج والقيم تترك أثرها التحويلي في عقل المسلم، بقدر ما تحرّره من عبادة الكتب والأشخاص.

وتصل الدراسة الي  أن ما نشهده من تفاسير وقراءات مُتداوَلة، لم يأتِ بالجديد من الأفكار الخارقة والمعارف القيمة، بل هو لا يرقى إلى ما أنجزه القدامى. فقد أعمل هؤلاء عقولهم في النص، تفسيرًا وتأويلًا، أو تشكيكًا وتفكيكًا، وكانت الحصيلة أن طوّروا العلوم والمعارف القديمة، وافتتحوا فروعًا معرفية جديدة، كالتفسير وأصوله أو الفقه وأصوله، فضلًا عن علم الكلام ومدارسه. أما المعاصرون فلم ينجحوا في تقديم قراءات خلّاقة تحوّل العلاقة بالتراث الهائل إلى عملة ثقافية راهنة تصلح لبناء حياة معاصرة. بل هم، وانطلاقًا من إيمانهم الأعمى بأن النص القرآني ينطوي على العلم بكل شيء، لم يتركوا نظرية علمية مبتكرة، إلا وقالوا بأن القرآن قد سبق العلماء للنص عليها أو الإشارة إليها. وهكذا فما هو متداول هو قراءات أيديولوجية، دفاعية، تعيد إنتاج المشكلة، فيما هي تدعي إيجاد حل لها.

والعلّة في ذلك أن أصحابها يقرؤون كتبهم وأصولهم بمنطق تقليدي هو منطق المماهاة والثبات، فيما نحن نتجاوز هذا المنطق نحو منطقٍ تحويلي علائقي تنكسر معه مقولة المطابقة على غير مستوى: الأول هو أنه لا تطابُقَ بين المقروء والقارئ. فكلّ قراءة للنص تختلف عنه. والفارق بين واحدة وأخرى هو أن هناك قراءات هشّة، سطحية، اختزالية، مقابل قراءات خصبة، تحويلية تجدّد معرفتنا بالنصّ وبالمعرفة.  وهكذا لا قراءة تقبض على معنى النص، بل كل قراءة فعّالة تشكل هي نفسها واقعةً تخلق حقيقتها، لكي تندرج في سجل الحقيقة وتُضاف إلى رصيد المعرفة. الثاني هو أنه لا فكرة تبقى على ما هي عليه بانتقالها من مستوى إلى آخر، كالانتقال من صعيد النظر إلى مستوى العمل، بل يُعاد إنتاجها أو ابتكارها إمّا بصورةٍ إيجابية وبنّاءة، أو يجري إفقارها ومسخها، أو تُتَرجَم بضدّها كما تُتَرْجَم الأفكار التي تُعامَل كيقينيات أو معسكرات. الثالث والأهم أنّ المطلقات والمقدّسات والمتعاليات لا يمكن أن تترجَم إلا على سبيل الخَرْق والانتهاك أو التبديل والتغيير، على أرض الواقع البشري بما هو طارئ ومُفاجئ أو متعدد ومتغير أو متناهٍ ومحدود. ولذا لا جدوى من التعامل مع النصوص الدينية بوصفها المرجع الأوحد والمقدس للمشروعية. الأجدى أن تُعامل كتراث حي، بحيث تُقرأ قراءة نقدية تنويرية، بالمعنى الإيجابي والبنّاء، بوصفها مساحة للإمكان يجري العمل عليها، في ضوء التحولات الهائلة والتحديات الكبيرة التي يشهدها العالم، لابتكار حلول أو إيجاد مخارج للأزمات الحضارية والمآزق الوجودية التي تواجهها المجتمعات المعاصرة.

في ضوء هذه المقاربة، فإن المشكلة هي نقيض ما يحسبه الإسلاميون. إنها ليست في كون الثقافة الإسلامية، التي يعدّونها المرجع والحصن، هي الآن في خطر، بل في كون هذه الثقافة، التي يتعاطى معها أهلها بصورة فقيرة، عقيمة، عدوانية، هي مصدر الخطر على المجتمعات العربية، بعقائدها الاصطفائية وثنائياتها التكفيرية، بنماذجها البائدة ودعواتها المستحيلة. من هنا لا مخرج من المأزق، من دون الخروج من الفلك الديني. وذلك يقتضي أمرين: الأول هو إطلاق حرية الاعتقاد وكسر وصاية رجال الدين على العقول والأجساد.  والثاني هو نزع الصفة الدينية عن المجتمعات والدول العربية، للاكتفاء عند تعريف الهوية بالصفات والعناصر التي تتعلق بالبلد والوطن أو اللغة والانتماء للمجموعة العربية. وهذا المطلب يكتسب أهميته اليوم، على المستوى العربي، كون الإسلام ليس هو المستهدف، بل أكثر من بلد عربي، من جانب اللاعبين على مسرحه، من روسٍ وأميركيين وإيرانيين، تفوقوا على إسرائيل في أعمال التهجير والقتل والتدمير.

وإذا كان العالم قد خرج من الحداثة إلى ما بعدها، ومن العلمنة إلى ما بعدها، ويكاد يخرج الآن من الحقيقة إلى ما بعدها. فذلك لا يعطي مصداقية للمشروع الديني. بالعكس ثمة أفق ينفتح أمام المجتمعات العربية لكي تنصرف إلى تدبر شؤونها وبناء حياتها، بابتكار ما تحتاج إليه من الصيغ والعناوين أو النماذج والمفاهيم أو القيم والأساليب التي تمكنها من صنع حقيقتها وممارسة حضورها على المسرح العالمي، عبر المشاركة الخلاقة والبناء في صناعة الحضارة القائمة.

لنحسن القراءة كي نجد المخرج،-  تختتم الدراسة  -  بالمطلبة بالتفكير بصورة مختلفة.فيقول حرب  لم تعد تجدي محاولات البحث عن شرعية للدعوات والمشاريع أو للأقوال والأعمال، في هذا النص أو ذاك، كما يُفكر صاحب العقل الأصولي الذي تستعبده أسماؤه وأصوله وثوابته. إن المشروعية العُليا، التي يريد أصحابها إدارة دولة أو تنمية بلدٍ أو النهوض بمجتمع، لا تقرّ اليوم بالرجوع إلى الكتب المقدّسة أو إلى مبدأ الواحد الذي لا شريك له. إنها ليست مقدسة ولا واحدة، بل متعددة المصادر. ولها آليات إقرارها وإنتاجها أو تعزيزها وتفعيلها، ومن غير وجه:

كسر نرجسيتنا الثقافية بالانفتاح على ما تنتجه أو تبتكره المجتمعات الغربية وسواها، من الأفكار والمعارف أو الصيغ والنماذج، للإفادة منها واستثمارها في أعمال النهوض والبناء. هذا هو التحدي. ليس السطو عليها، بل العمل على تجديدها في ضوء التحديات والتحوّلات. بهذا المعنى فالمشروعية لا تستمد مما قرره وأفتى به الماضون، بل مما نصنعه وننجزه في مجالٍ من المجالات، كي لا نعيش عالة على الماضين أو على المعاصرين.

اعتماد الديمقراطية كنظام لتداول السلطة عبر الاقتراع العام. غير أن الديمقراطية لم تعد مجرّد ديمقراطية موسمية، معطلة، تجري كل أربع سنوات. إنما هي ديمقراطية، حية، يومية، مركبة، تتطور بفتح مفهومها على ممكناته. من هنا الكلام اليوم على أكثر من شكل ديموقراطي، قطاعي، أو ميداني، أو ميديائي…

إدارة الشؤون والأعمال بمبدأ الاعتراف وقواعد الحوار والتسوية أو التنسيق والتعاون أو المداولة والشراكة. ولا سيما أننا ننتقل من المجتمع النخبوي إلى المجتمع التداولي، الذي هو شبكة تأثيراته المتبادلة وصيرورة تحولاته المتواصلة. وفي المجتمع التداولي كل فرد يملك قدرًا من الخبرة والمعرفة، وكل مواطن هو فاعل ومشارك، بقدر ما هو منتج ومبتكر. وكل فكرة مبتكرة تحتاج إلى التحويل الخلاق لكي تتحول إلى إجراء تنموي أو تطور مجتمعي أو سلوك ثقافي، بحيث أن من يطلقها أو يتبناها أو يستثمرها، يقوم بتطويرها ويعمل على إنتاج نسخته الخاصة منها.

بهذا المعنى فالفكرة المثمرة والبنّاءة، ليست هي التي تصح في أذهان العلماء والفلاسفة، بل هي التي عندما توضع على محك التجارب تسهم في تغيير الواقع بقدر ما تتغير هي نفسها. إنها إمكاناتها على الفهم والتشخيص، بقدر ما هي طاقتها على الفعل والتأثير في المجريات.

من هنا لم تعد المشكلة تتعلق اليوم بغياب الأفكار الكبيرة التي ينتجها العلماء والفلاسفة، كما كان الحال في عصر الروايات الكبرى والنظريات الشمولية والأيديولوجيات الخلاصية التي آلت إلى الغرق في الطوباويات الفردوسية أو إلى إنتاج أنظمة شمولية وأحزاب فاشية.

الأجدى أن نتحدث عن أفكار حية، خلاقة، فعّالة هي صناعة مشتركة يساهم فيها كل الفاعلين الاجتماعيين، كلٌّ بحسب موقعه واختصاصه. بذلك تأتي قرارات السلطة السياسية، بوصفها حصيلة كل النشاطات والحراكات أو المداولات والاقتراحات التي يشهدها المجتمع بمختلف فئاته وحقوله وقواه.

واجرت المجلة حورا مهما مع عالم الاجتماع اللبناني  خليل أحمد خليل: الذى قام بتاليف كتاب «العقل في الإسلام» وفسر  التمييزًا بين «عقل النص» و«العقل الاعتقادي» الذى رددهما في الكتاب  وأشار إلى أن هذين العقلين يكبلان مسيرة تطور الإسلام. و لا يستطيع المسلمون الخروج على هذين العقلين والاتجاه إلى عقل العلم؟ وسبب ذلك في رايه 

لأن بعضهم أسقط العقل من مستواه وأنزله إلى ما دون الاستعمال، فإبطال العقل يعني إلغاء الإعمال، فما قيمة عقل لا يعمل. هذا ما جعل العالم العربي يفضل اللاعقل على العقل أو التوهم على العلم، أي جعل الناس يصدقون ما لا يرون وينبذون ما يرون. تحول الإسلام إلى معتقد إدهاشي سوريالي، وكل الأديان تصل إلى هذه النقطة. مثل قصة الموت، في المسيحية مثلًا نجد أن السيد المسيح يقتل الموت، وعند صدر الدين الشيرازي المعروف بصدر المتألهين يتخيل أنه في يوم القيامة سيقوم الله بذبح الموت كما ذُبح كبش إسماعيل حسب الرواية الإسلامية وينتهي الموت. والسؤال هنا لماذا خُلق الموت؟ هذه الحالة جعلت الناس يزدادون قلقًا وجوديًّا والآن يعانون ما أطلق عليه القلق الرقمي وهو ليس إعلاميًّا بمعنى تقديم معلومات، إنما هو إيهامي/ خداعي. أرى أن مشكلة العالم العربي في عدم إعمال عقله وليس في نقص عقله واستهلاكه الحداثات والحضارات والثقافات والتكنولوجيات التي يصنعها الغرب، لكنه يحافظ على انغلاقاته من داخله بوهم أنه هكذا يخلص نفسه من وعي مأساته. وأرى أنه لا يمكن القول: إننا دخلنا في علمنة العالم، بمعنى جعل العالم يُفهم بطريقة علمية. عندما يبطل العقل ماذا يحدث؟ تبقى الكلمات والحروف، فيعبد الناس الألفاظ ويأخذون الكلمات كما هي. اكتشفت أن 96 بالمئة من الموجودات في عالمنا هي غير مكتشفة لأنها بلا أسماء، فنحن عندما نكتشف شيئًا، نسميه ونطلق عليه لفظًا، وعندما نتخيل شيئًا نسميه، فأنا أرى في النتيجة الآن وغدًا أن عقول 8 مليارات إنسان لا تكفي إذا اجتمعت وعملت معًا لاكتشاف هذا العالم، هذا يعني أن على البشرية القادمة أن تتوغل وترقمن العلم.

ثمة آلاف المصطلحات في لغات العالم تعني شيئًا واحدًا، ولن يكون لدى الناس في المستقبل الوقت لإضاعته من أجل حفظ كلمات مترادفة. واللغة العربية من هذه الناحية كما لاحظت افترست اللغات الأخرى ونسيت تطوير نفسها، وأرى أن المشكلة عند العرب ليست مشكلة صوتية كما توهم البعض، هي مشكلة لغوية لسانية تعبيرية، لذلك اللغة العربية غنية وفقيرة في آن. فقيرة إذا دعمنا المصطلحات وحددنا أن كل ألف كلمة تعني شيئًا واحدًا.

وحول ظاهرة العنف في الاسلام قال  خليل " أعتقد أنه في صراع الغرب الأميركي مع الشيوعية بعد إسقاط الاتحاد السوفييتي خُشي غربًا من نهوض العالم الإسلامي كقوة إمبراطورية؛ لأن الإسلام هو إمبراطوري بطبعه فأدخلوا وحوش التطرف إليه، دون أن نغفل عن العنف داخل المنظومة الدينية نفسها والعنف الكامن في كل واحد منا، وهذا ما درسه المحلل النفسي فتحي بن سلامة دون أن يصل في تحليله إلى المستوى الذري. في كل منا وحش بصرف النظر عن القشرة الدينية، المسيحية أو الإسلامية أو البوذية، الإيمانية أو غير الإيمانية. على كل منا أن يروض وحشه وهذا الوحش لا يروض إلا بعقل العلم؛ وأما عقل الوهم فيطلق هذا الوحش، أي وحش التطرف. ما يجري في العالمين العربي والإسلامي يماثل ما فعله أدولف هتلر، ولكن بطبعة إسلاموية، تخالف الإسلام النبوي كإطار تنظيمي وكوني وتسالمي، فالرسول نادى بالمؤاخاة بين الناس بصرف النظر عن دينهم، وعلى هذا الأساس علينا فهم هذه الدعوة القرآنية {إِنَّمَا الْمُؤْمِنُونَ إِخْوَةٌ}."واضاف قائلا حقيقة الامر لا  تكفير في القرآن وما ورد في سورة الكافرون {قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُون لا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَا عَبَدتُّمْ وَلَا أَنْتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ} واضح. فالقرآن لم يكفر أي أحد، ولم يعتدِ على أي أحد إلا في حالة الدفاع. وهنا أدعو إلى الدفاع عن عقل الأمة وعن عقل الإسلام وهذا ما فعلناه في مؤلفاتنا.

كما تضمن العدد حوارا كاشفا ومهما مع كاتبة تركية تدعي " أسلي إردوغان" نشر تحت عنوان "الرئيس إردوغان يلجأ إلى النزعة القومية المتطرفة لتعزيز سلطته ..وهناك  دخان كثيف يغلف الضمائر والأحداث في تركيا ". وقد فسرت  الكاتبة  اعادة انتخاب اردوغان من طرف الأتراك الذين يعيشون في فرنسا وألمانيا، والذين لا يتحملون نتائج اختياراتهم بينما يتحملها عدد كبير من الأتراك في تركيا بالقول  "من الطبيعي أن يكون هذا التصويت مثار جدل، لأنه صادم جدًّا. كان الجميع يعتقد أن الجيل الأول من المهاجرين، الذي شهد العنصرية هنا زيادة على ذلك، والذي ظل يواجه صعوبات جمّة مع اللغة، سترشده قيمه التقليدية وسيصوت لصالح حزب العدالة والتنمية. لكن لا، حيث الجيل الثالث، الذي رأى النور هنا، والذي التحق أغلبه بالجامعة، هو الذي صوّت تصويتًا حاشدًا لإردوغان. وهو يتكلم اللغة الألمانية أفضل من الأتراك، لم يشهد أبناؤه عنصرية حادة مثل أجدادهم، وينتمي أغلبهم إلى الطبقة الوسطى أو الطبقة الوسطى العليا. بيد أنهم صوتوا لصالح حزب العدالة والتنمية. إذ يمثل تاريخ تركيا الكبرى والإمبراطورية المفقودة التي ينبغي استعادتها، عملة رائجة على الدوام. فـ«بوتين» يبيع كذلك وهم روسيا الكبرى المفقودة، التي تعرضت للخيانة، والتي ينبغي استعادتها، مثلما يبيع «ترامب» وهم أميركا العظمى التي ينبغي أن تنهض من جديد. يحب الناس هذه الأساطير. ويريدون الانتماء إلى شيء ما على حساب أي شيء آخر كيفما كان. إنه أمر محزن بلا عنوان أن يرغب أبناء ولدوا في فرنسا أو ألمانيا، في الديمقراطية، في الانتماء إلى أسطورة قمعية لبلد آخر…" وعن التدين في المجتمع التركي قالت " اسلي " يبدو المجتمع البولوني أو الإيطالي أكثر تدينًا من المجتمع التركي. إنه شعور. لست عالمة اجتماع. ذلك أن تركيا العميقة ليست متدينة جدًّا، بل هي تقليدية أكثر. وهو أمر مختلف جدًّا، حيث لا يحيا أتراك كثيرون جدًّا وفق تعاليم القرآن أو تبعًا لما وراء الموت. إنهم واقعيون جدًّا، وهم متجذرون في اليومي. إدراكهم للخير والشر سطحي. أخلاقنا فاسدة تمامًا. لا أحد يبالي فعلًا بالامتناع عن السرقة والقتل وبالوصايا العشر. إذ يجب على النساء أن يرتدين لباسًا مناسبًا، وعلى المرء ألا يشرب الكحول. وهذا أمر كافٍ. ومع صيام رمضان مرة واحدة، ها أنت متدينة تمامًا. لا يستطيع الأتراك أن يقيموا نظامًا على الشريعة وحدها؛ من هنا حاجة إردوغان إلى اللجوء إلى النزعة القومية المتطرفة، حتى لو اقتضى الأمر أن تتناقض هذه الأخيرة مع عقيدته الإسلامية. من هنا الطابع الهجين للأيديولوجيا التي يفرضها بغية تعزيز سلطته. أعتقد أن تركيا لن تصبح مثل إيران.