تقول في مستهل دراستها: "تنبع استجابتي للحرب المستمرة على الإرهاب وصعود طالبان من إلحاح "اكتشاف" الوعي المناهض للاستعمار وتحقيق ظروف ما بعد الاستعمار. الإجابة المختصرة على استجابتي هي أن طالبان لا تستجيب لمثل هذا الإلحاح. في هذا التأمل القصير ، أعالج صعود حركة طالبان في سياقها الإمبريالي واخترت العمل من خلال تعبئة النساء الأفغانيات التي علمتني كيفية الاهتمام بالعلاقات الاستعمارية المستمرة في مفهوم الفاعلية في حقوق الإنسان. لقد تم تنبيهي أيضًا إلى سياسات البقاء التي تحكم تلك التحركات بما يتجاوز السرد التحرري الذي تم استخدامه خلال الغزو الذي قادته الولايات المتحدة لأفغانستان ومن خلال عودة طالبان الحالية إلى السلطة".

وتبدأ شيماء بفحص موجز للصلة بين الحرب على الإرهاب ووظيفة ممارسات حقوق الإنسان في تشكيل الصراعات بين الجنسين. ثم تقوم بتحليل ظروف العمل التي تخوضها النساء الأفغانيات في مقاومتهن. وتقترح أن تجارب النساء الأفغانيات جزء لا يتجزأ من التعامل بجدية مع صعود الوعي وتكوين الذات في المجال غير الليبرالي. كما أن خبراتهم مهمة أيضًا لتحدي وظيفة حقوق الإنسان في إعادة إنتاج الأعراف الجنسانية. تتعامل مع المجال غير الليبرالي باعتباره سردًا مضادًا لمفهوم الفاعلية في ممارسات حقوق الإنسان الليبرالية. ويشكك هذا الخطاب المضاد في الانقسام بين العالم الليبرالي والإسلامي الذي كان حاسمًا لعمليات حقوق الإنسان في ربط النضالات الجندرية بالحرب على الإرهاب.

الجنس وحقوق الإنسان والحرب على الإرهاب

كانت الدراسات القانونية النسوية الدولية حريصة على التأطير الجندري لـ "الحرب على الإرهاب"، على وجه التحديد، فيما يتعلق بتكاثر ممارسات الدمقرطة في مجتمعات العالم الثالث. تؤكد ممارسات الدمقرطة للمجتمع الدولي على "الثقافة الأخلاقية" التي تهدف إلى القضاء على المعاناة، مع تبرير التدخل الإنساني باعتباره وسيلة ضرورية وضرورية وحظية واستثنائية. تركز هذه الممارسات على دور مجلس الأمن في الحفاظ على السلام بعد فترة الحرب الباردة بموجب المادتين 24 و 39 ، الفصلين السادس والسابع من ميثاق الأمم المتحدة. تمنح المادة 39 مجلس الأمن الولاية القضائية لاستخدام القوة في حالة وجود `` تهديد للسلام ''، وهو ما تم تفسيره على نطاق واسع في قرارات مجلس الأمن ليشمل انتهاكات حقوق الإنسان والحكم الديمقراطي. 

أدى الموقف الليبرالي تجاه استخدام القوة إلى زيادة شرعية دور مجلس الأمن والمنظمات الإقليمية الأخرى مثل الناتو لتأكيد وجودها داخل الدول "الفاشلة".

لم تكن الحرب على الإرهاب استثناءً قط. جادلت أصوات ما بعد الاستعمار - مثل بول جيلروي وجاياتري سبيفاك - بأن الحرب على الإرهاب هي امتداد للعلاقات الاستعمارية التي تتنكر بخطاب الإنقاذ. يخلق هذا الخطاب موضوعًا راديكاليًا غير إنساني ("آخر") يصبح موضوعًا للخوف وموضوعًا جنسانيًا (أي النساء المسلمات) يفتقر إلى الفاعلية ويحتاج إلى الحماية. تميزت العلاقة بين الاستعمار وحقوق الإنسان بالإنتاج المستمر من الموضوعات المفتقرة (الجندرية والعرقية) والتمييز بين المجتمعات الرجعية والتقدمية . يصبح النوع الاجتماعي وسيلة لإعادة إنتاج تلك الطبقات في ممارسات حقوق الإنسان. علاوة على ذلك، تبني الأمم المتحدة القرار 1325في عام 2000، كان موضوع المرأة والسلام والأمن جزءًا لا يتجزأ من مواءمة تمكين المرأة مع دعوات التدخل الإنساني. يفترض القرار أن إشراك النساء في المهمات الإنسانية يقدم سردًا للأمن حول النوع الاجتماعي. ومع ذلك ، كما يجادل راتنا كابور، فإن القرار 1325 لا يقدم رواية مضادة للأمن. يشترك القرار في اختيار النضالات الجندرية إلى "الخطاب القوي للحمائية و" الآخر "، بينما لا يمكن تصور النساء في أفعالهن.

المرأة الأفغانية وأساس العمل في المجال غير الليبرالي

أنا أستخدم التلميحات التكتيكية للنساء الأفغانيات لتذكر وعيهن من المجال الليبرالي الذي يعتبرهن ذواتًا غير مكتملة. من خلال التحذيرات التكتيكية، أشير إلى الأفعال التي تحافظ على القدرة على المقاومة ، عندما يُنظر إلى هذه المقاومة على أنها مستحيلة في إطار العمل الإنساني والجنساني. يصور هذا الإطار النساء الأفغانيات كضحايا في علاقاتهن الاجتماعية. عمل إلاهة رستمي بوفييعرض كيف كانت المرأة الأفغانية تتحدى العلاقات بين الجنسين داخليًا وعالميًا. تضع روستامي-بوفي سياق الصراع بين الجنسين في أفغانستان ضمن الظروف المادية التي شكلت المجال السياسي والاجتماعي خلال حكم طالبان، وفترة الحرب الأهلية، والغزو الذي قادته الولايات المتحدة. أثرت المراحل المختلفة على التكتيكات التي تستخدمها النساء للحفاظ على مساحاتهن الجماعية. على سبيل المثال ، خلال فترة الحرب الأهلية ، كان البقاء هو الهدف الرئيسي. لجأت الأفغانيات إلى إنشاء شبكات (مثل جمعية نساء أفغانستان) مع نساء أخريات من أحيائهن وعبر طبقات مختلفة لبناء روابط اجتماعية ، بينما هاجرت أخريات وشكلن تلك المجتمعات في الشتات. وظفت النساء هذه الشبكات لبناء الفرص الاقتصادية والتغلب على الصراع العرقي وخلق مساحة آمنة لبعضهن البعض. كانت شبكاتهم جزءًا لا يتجزأ من تعليم بعضهم البعض مهارات لتوليد الدخل (مثل ورش عمل نسج السجاد، ودروس اللغة والكمبيوتر)، وخلق الضروريات والأسواق بين النساء (أي تبادل الملابس التي يصنعونها لمنتجات أخرى)، وحماية بعضهن البعض من أشكال العنف التي واجهوا خلال الحرب. فهمت النساء الأفغانيات القيود المفروضة على تنقلهن داخليًا وفي الشتات ، ونظمن وفقًا لذلك. كما أوضحت روستامي-بوفي ، فإن إحدى الطرق التي ازدهرت بها شبكاتهم السرية داخليًا كانت من خلال المشاركة في توزيع المساعدات الغذائية المدعوم من الأمم المتحدة ، والذي وافقت عليه حركة طالبان (وكانت تقوده عادةً النساء المواليات لطالبان) ، من أجل نشر المعرفة وخلق السرية. مدارس للأطفال. خلق الضروريات والأسواق بين النساء (أي تبادل الملابس التي يصنعونها بمنتجات أخرى) ، وحماية بعضهن البعض من أشكال العنف التي واجهتهن أثناء الحرب. فهمت النساء الأفغانيات القيود المفروضة على تنقلهن داخليًا وفي الشتات، ونظمن وفقًا لذلك. كما أوضحت روستامي-بوفي، فإن إحدى الطرق التي ازدهرت بها شبكاتهم السرية داخليًا كانت من خلال المشاركة في توزيع المساعدات الغذائية المدعوم من الأمم المتحدة ، والذي وافقت عليه حركة طالبان (وكانت تقوده عادةً النساء المواليات لطالبان) ، من أجل نشر المعرفة وخلق السرية. مدارس للأطفال. خلق الضروريات والأسواق بين النساء (أي تبادل الملابس التي يصنعونها بمنتجات أخرى) ، وحماية بعضهن البعض من أشكال العنف التي واجهتهن أثناء الحرب. فهمت النساء الأفغانيات القيود المفروضة على تنقلهن داخليًا وفي الشتات ، ونظمن وفقًا لذلك. كما أوضحت روستامي-بوفي، فإن إحدى الطرق التي ازدهرت بها شبكاتهم السرية داخليًا كانت من خلال المشاركة في توزيع المساعدات الغذائية المدعوم من الأمم المتحدة، والذي وافقت عليه حركة طالبان (وكانت تقوده عادةً النساء المواليات لطالبان)، من أجل نشر المعرفة وخلق السرية. مدارس للأطفال. وتنظيمها وفقًا لذلك. كما أوضحت روستامي-بوفي، فإن إحدى الطرق التي ازدهرت بها شبكاتهم السرية داخليًا كانت من خلال المشاركة في توزيع المساعدات الغذائية المدعوم من الأمم المتحدة، والذي وافقت عليه حركة طالبان (وكانت تقوده عادةً النساء المواليات لطالبان) ، من أجل نشر المعرفة وخلق السرية. مدارس للأطفال. وتنظيمها وفقًا لذلك. كما أوضحت روستامي-بوفي، فإن إحدى الطرق التي ازدهرت بها شبكاتهم السرية داخليًا كانت من خلال المشاركة في توزيع المساعدات الغذائية المدعوم من الأمم المتحدة، والذي وافقت عليه حركة طالبان (وكانت تقوده عادةً النساء المواليات لطالبان)، من أجل نشر المعرفة وخلق السرية. مدارس للأطفال.

في توثيق مقاومة النساء، يفسح عمل روستامي-بوفي مساحة للتوتر بين النساء المؤيدات والمناهضات لطالبان. ومع ذلك ، فإن الموقفين (مع طالبان أو ضدها) يأتيان من هيكل السلطة الذي تكون فيه طالبان نتاجًا لأنماط الحكم الإمبريالية. وهذا يعني أن الاختيار ليس بين الموقف "الرجعي" أو "التقدمي". الموقفان السياسيان يعبران عن مراحل مختلفة من نضالات المرأة والعلاقات بين الجنسين التي تتجاوز هذا الانقسام. طريقة فهم الانتقال إلى ما بعد الانقسام الليبرالي / الإسلامي هي من خلال عمل سابا محمود .

توثق صبا محمود سلطة المرأة المصرية التي تعمل في المساجد، وهو مجال يهيمن عليه الذكور. في حين أنه يمكن القول إن عمل المرأة المصرية في المساجد يعطل سلطة رجل الدين الإسلامي، فإن هذه الحجة تقلل من أفعالهن لمواءمتها مع هوية محررة مفترضة مسبقًا في الانقسام بين المجتمعات الليبرالية العلمانية والمجتمعات الإسلامية الرجعية. يتعمق محمود في هياكل السلطة المرفوضة في خلق الانقسام الليبرالي/الإسلامي. وتشير إلى أن النساء المصريات قد أقرن عملهن في المساجد من خلال نفس مصدر السلطة الذي اعتبر وجودهن غير مشروع. من أجل ذلك، يشكك محمود في فائدة الفكرة الليبرالية للاستقلالية في استيعاب أسس عمل المرأة المصرية. عادة ما يرتبط عمل الوعي في المجال الليبرالي بالرغبة في الاستقلالية. تدعونا فرضية محمود للعمل من خلال هياكل السلطة التي تحد ، وفي نفس الوقت ، تشكل وكالات المرأة. يؤكد عملها أن وكالاتنا لا تسبق علاقات القوة. بدلاً من ذلك ، يتم إبلاغنا بهذه العلاقات في أفعالنا وكيف نتعامل مع وكالاتنا.

الطعن في سياسات التحرير

يتطلب تحليل المواقف المختلفة للمرأة في أفغانستان مع تجاوز الانقسام الليبرالي / الإسلامي عدم الوقوع في "خطاب الخلاص". مع سقوط طالبان في عام 2001، ترك الغزو الذي قادته الولايات المتحدة (و "مرحلة إعادة الإعمار") أفغانستان بدون البنية التحتية الاجتماعية والاقتصادية والسياسية البدائية. استمرت التحركات النسائية ضد الهياكل الأبوية أثناء الاهتمام بالنظرة الغربية التي وصفتهن بالنساء المسلمات اللواتي لا يعملن في الأساس. في كتاب "هل تحتاج النساء المسلمات حقًا إلى الإنقاذ"، تفكك ليلى أبو لغود تبرير الحرب على أفغانستان في خطاب لورا بوش سيئ السمعة عام 2001. ربط بوش الحرب على الإرهاب بـ "النضال من أجل حقوق المرأة وكرامتها" وتحرير المرأة الأفغانية من طالبان. من خلال هذه الرواية الخلاصية، لعبت الممارسات الليبرالية لحقوق الإنسان دورًا أساسيًا في تبرير الغزو وإدامة الحرب على الإرهاب.

لقد تحدت النساء الأفغانيات السرد التحرري حتى في عملهن مع المنظمات غير الحكومية الدولية، والتي كانت بالنسبة للبعض مساحة آمنة للعمل مثل روستامي بوفي. أثناء الغزو، يشير أبو لغود إلى أن كفاح النساء الأفغانيات تقلص إلى صراع البرقع. في رواية خطاب لورا بوش، يعتبر البرقع (وأي شكل من أشكال الحجاب) دلالة على القمع. مع عودة طالبان الحالية إلى السلطة، لعبت النساء دورًا محوريًا في الحفاظ على هيكل سلطتهن. من المفارقات أن خطابات مسؤولي طالبان حول دعمهم لحقوق المرأة تعكس نفس الرواية في خطاب لورا بوش. إنهم يحررون المرأة من أغلال القهر.

ضد السرد الخلاصي، يعتمد أبو لغود على مساحة تتجاوز فيها الممارسات المتنوعة التي تختار فيها النساء المسلمات ارتداء أو عدم ارتداء أي شكل من أشكال الحجاب، تجسيد النساء المسلمات في النسوية الليبرالية. في توثيق روستامي-بوفي لشهادات النساء الأفغانيات، كان ارتداء البرقع إحدى الطرق التي جعلت تنقل النساء ممكنًا أثناء الغزو لأنهن لن يشعرن بالأمان بخلاف ذلك.

إذن ما هي وظيفة خطاب حقوق الإنسان في كل هذا؟ اتسمت ممارسات العديد من المنظمات غير الحكومية الدولية ومنظمات الأمم المتحدة أثناء الغزو الذي قادته الولايات المتحدة لأفغانستان بالخطاب الخلاصي. أن وسيطة واحدة ضد هذا الخطاب يدفعنا إلى سهولة تشكيل لحقوق الإنسان، كأداة سياسية، حيث يتم تأطير المشكلة حول كيفية إنقاذ حقوق الإنسان من الفشل لمعاناة تخفيف والاعتراف الإنسانية ووكالات 'أخرى'. لكن إذا أردنا أن نتعامل بجدية مع دور ممارسات حقوق الإنسان في دعم الحرب على الإرهاب وإعادة إنتاج "الآخر"، فربما يتعين علينا أن ننطلق مما يتم إيصاله إلينا من التجارب المختلفة للمرأة الأفغانية، تتمثل إحدى طرق الاستماع في وضع أسس عملهم في سياق الوعي الذي يقود تجاربهم. يتطلب مثل هذا العمل الكثير من "اكتشاف" طبقات القمع التي تحشد النساء الأفغانيات ضد المعايير الجندرية التي تعتبرهن (والآخرين الذين لا يتوافقون مع صورة العميل الليبرالي) على أنهم غير متصورين في مقاومتهم. ربما من خلال تجارب النساء الأفغانيات.