هذه الدراسة هي واحدة من أولى الدراسات التي تركز فقط على السلفية في الولايات المتحدة. بالاعتماد على مصادر أولية متعددة، بما في ذلك المقابلات مع كبار السلفيين الأمريكيين، فإنها توفر لمحة عامة عن تاريخ وتطور وخطوط الحركة في أمريكا. وتقدم أيضًا رؤى حول نشأة الإرهاب في الولايات المتحدة.

يبني السلفيون معتقداتهم وممارساتهم على السلف الصالح (الأجيال الثلاثة الأولى من المسلمين) الذين يعتقدون أنهم يمثلون أكثر أشكال الإسلام أصالة. في محاولة لإعادة إنشاء تلك الحقبة، اتبعوا تفسيرًا حرفيًا للنصين الإسلاميين الأساسيين، القرآن والسنة "الأحاديث النبوية"، تتمثل المهمة الأساسية للحركة في تنقية الإسلام من كل ما يخالف القرون الثلاثة الأولى "البدع" التي يعتقدون أن العديد من المسلمين تبناها على مر القرون.

يقسم العلماء السلفية على نطاق واسع إلى ثلاثة أقسام: الدعوية ، الحركية ، والجهادية. تقدم هذه الفئات نقطة انطلاق مفيدة للتحليل، ولكن من المهم ملاحظة أن الحدود بين التقسيمات الفرعية مرنة ومتداخلة. يشدد دعاة "السلفية الدعوية" على أهمية الدراسة الإسلامية والترويج السلمي وتجنب الانخراط في السياسة. لكن دعاة "السلفية الحركية" يعتقدون أن إنشاء التنظيمات السياسية هو الطريقة الأكثر فاعلية لتحقيق أهداف الحركة. إنهم متأثرون بالفكر الإسلامي وجماعات مثل الإخوان المسلمين. يمثل الجهاديون أكثر أشكال السلفية تطرفاً ويعتقدون أن الشكل الوحيد الفعال والشرعي للنشاط هو العنف، إما في شكل إرهاب أو تمرد.

توصلت هذه الدراسة إلى أن هذه الفروع الثلاثة للحركة السلفية موجودة في أمريكا اليوم:

الدعوية: كان الخيط الدعوي هو أول من تأسس في أمريكا. كانت ممثلة في الأصل من قبل منظمة تسمى جمعية القرآن والسنة  (QSS) ، والتي بدأ أعضاؤها الوعظ في الثمانينيات. الجماعة السلفية المهيمنة لأكثر من عقد من الزمان، بحلول منتصف التسعينيات، بدأ تأثير QSS يتضاءل، وتم إغلاقها في النهاية. ومع ذلك ، يواصل دعاة "السلفية الدعوية" الوعظ في أمريكا، وتوجد محاورهم الرئيسية في المراكز الإسلامية في نيوجيرسي وفيلادلفيا. إنهم يستمدون كل إلهامهم مباشرة من كبار علماء المؤسسة الدينية السعودية.

السلفية الحركية: عندما بدأ دعاة "السلفية الدعوية" يفقدون نفوذهم في التسعينيات، ويرجع ذلك جزئيًا إلى رفضهم الانخراط في السياسة أو مناقشتها، ملأت الجماعات السلفية الحركية الفراغ. كانت أبرز هذه الجماعات هي الجمعية الإسلامية لأمريكا الشمالية (IANA) ، والتي استمدت الكثير من نفوذها الأيديولوجي من الباحثين النشطاء المقيمين في الشرق الأوسط. نظرًا لاستعدادها لمناقشة القضايا الجيوسياسية المعاصرة المتعلقة بالمسلمين، فقد جذبت مجموعة واسعة من المسلمين الأمريكيين وسرعان ما تفوقت على QSS. بعد هجمات 11 سبتمبر 2001، أصبحت IANA تخضع لتدقيق مكثف من مكتب التحقيقات الفيدرالي بسبب دعم بعض أعضائها للإرهاب، وبحلول عام 2003 لم يعد لها وجود فعليًا. ومع ذلك، فإن نفوذها لا يزال حياً حتى يومنا هذا باعتباره منبع العديد من السلفيين الأكثر نفوذاً سياسياً في أمريكا. إحدى المجموعات التي انبثقت عن IANA هي معهد المغرب، وهو مركز تعليمي إسلامي تأسس عام 2002. ويمثل أعضائه البارزون، بمن فيهم الإمام الشهير ياسر قاضي، شكلاً فريدًا من أشكال "ما بعد السلفية" الأمريكية.

الجهاديون: ينشط الجهاديون المولودون في الخارج في أمريكا منذ الثمانينيات، لكن الأيديولوجيين الجهاديين الأمريكيين ظهروا في أواخر التسعينيات من القرن الماضي كمنتجات للنشطاء السلفيين. من بين هؤلاء كان علي التميمي، الذي بدأ حياته المهنية كواحد من أوائل الدعاة السلفيين الأمريكيين المولد وشخصية مؤثرة داخل IANA. واستمر في أن يصبح الزعيم الروحي لما يسمى بشبكة فيرجينيا للجهاد في عام 2001 قبل أن يُسجن في عام 2005. 

ومن بين النشطاء الأمريكيين أيضًا أنور العولقي، الذي غادر الولايات المتحدة في نهاية المطاف وأصبح أكثر الأيديولوجيين الجهاديين الأمريكيين نفوذاً حتى الآن. ساعد الجهاديون الأمريكيون على تسهيل ظهور الجهادية "المحلية" من خلال جعل الأيديولوجية أكثر سهولة وملاءمة للجماهير الأمريكية المسلمة.

اليوم، أكثر الجهاديين السلفيين نشاطا في أمريكا هو أحمد موسى جبريل المقيم في ميشيغان. برز إلى الصدارة خلال المراحل الأولى من الحرب الأهلية السورية بسبب تأثيره على الغربيين الذين سافروا للقتال ضد نظام الأسد. ومع ذلك، تكشف هذه الدراسة أن لديه أتباعًا في الولايات المتحدة منذ أواخر التسعينيات عندما دعا إلى دعم الجهاد ضد المملكة العربية السعودية وأمريكا. واليوم، يواصل الترويج لشكل من أشكال السلفية الجهادية التي تدعم استخدام العنف لإرساء الشريعة الإسلامية في البلدان ذات الأغلبية المسلمة، مع التركيز على سوريا والعراق. ومع ذلك، لم يُعرف عن جبريل بتورطه المباشر في أعمال العنف، ولم يُتهم بأي جرائم إرهابية.

على الرغم من الاعتقاد بأن السلفية تتجاوز الثقافة والسياسة المحلية، إلا أن هذه الدراسة تجادل بأنه منذ تأسيسها في أمريكا، تبنت خيوط الحركة سمات فريدة في السياق الوطني. طور بعض السلفيين الأمريكيين مجموعة مصطلحاتهم الخاصة لوصف أنفسهم وخصومهم. يتأثر البعض الآخر بالسياسة الوطنية والقضايا الاجتماعية، وقد تخلصوا من بعض العناصر الأكثر انقسامًا وعنادًا في المعتقد السلفي. أدت هذه التطورات إلى خلق إسلام متأثر بالسلفيين والذي سيستمر في التطور والتغيير استجابة للأحداث المحلية والعالمية.

تصارع العديد من دول أوروبا الغربية في مسألة كيفية التعامل مع السلفيين العاملين داخل حدودها، هذا إذا حدث ذلك أصلاً. يتبنى معظمهم وجهة نظر سلبية ويعتبرون الحركة تهديدًا للتماسك الاجتماعي وعاملًا مساهمًا في تطرف مواطنيهم. وذهبت بعض الدول إلى حد سن قوانين تقيد النشاط السلفي، وحظرت دول أخرى جماعات سلفية معينة. لكن في بعض الحالات، عملت السلطات مع السلفيين "السلفية الدعوية" للمساعدة في منع تطرف المسلمين. ويستند هذا النهج إلى الاعتقاد بأنهم يمتلكون المصداقية والمؤهلات الدينية لثني المسلمين عن تبني المعتقدات الجهادية.

في الولايات المتحدة، حيث يُحظر دستوريًا على الحكومة التدخل في الشؤون الدينية، هناك القليل من النقاش حول دور السلفيين في التسبب في التطرف أو منعه. ومع ذلك، مع استمرار صانعي السياسات في النظر في خياراتهم حول كيفية التعامل مع التطرف الداخلي، من المهم أن يكونوا على علم بتاريخ وحالة الأشكال المختلفة للنشاط السلفي في أمريكا.