لست دينيا عموما حيث ليس لدي قناعة برفض أو قبول دولة دينية على وجه الخصوص ، فما أراه مختلف تماما وأعتقد أن أدوات الجدل حول هذه القضية تبدو لي شديدة السطحية.

في حوار بين تشارلز تيلور ويورغن هبرماس تم النقاش حول هذا الأمر تقريبا من زاويتي التي أرى أنها الأقرب الى العقل والأبعد عن القلب. 

يقول ديكارت:(إن التحيزات أو الأفكار المسبقة تنشأ عن التصديق الواسع النطاق لما نفترض بسذاجة أنه خبرتنا بالعالم خارجنا) "الايدولوجيا-ديفيد هوكس 50". واعتقد أن وصف ديكارت هذا لن يخرج عن الآيدولوجيا ، ولا أعتقد أن هذا مختلف كثيرا عن مفهوم الآيدولوجيا لدى ماركس وحتى عندما حاول لينين حشر الايدولوجيا في مجال طبقي محض ؛ فهو -لو تمعنا بشيء من التعمق- لم يخرج عن رؤية ديكارت أو معلمه الأول. كل مافي الأمر ان هيمنة التصديق هذي تبدو اختيارية لدى ديكارت وجبرية عند الآخرين.

"هيمنة التصديق" مصطلح رائع جدا من وجهة نظري وهو سيساعدني كثيرا في توحيد العلمانية والدينية بحيث أن كلاهما يمثلان الآتي:

- كلاهما تصديق بالصواب المطلق.

- كلاهما توتاليتاري النطاق.

- كلاهما لا يقبلان الانقسام.

- كلاهما يقصيان بعضهما البعض.

- وأخيرا فكلاهما "آيدولوجيا" بدون شك.

لقد ذكرت أنني لست مؤدلجا ؛ وهذا في الواقع صحيح وغير صحيح ف(اللا) أدلجة هي في الواقع أدلجة ما دمنا -كبشر واع- نمتلك حدا أدنى من تقييم محيطنا المادي والمعنوي...وحين نرفض أن نخضع لفلسفة فنحن في الواقع نخضع لفلسفة الرفض. وعندما لا ننتمي لأي شيء فنحن في الواقع ننتمي لعدم الانتماء...وهكذا ندخل في دائرة المنتمين. مما يجعل اللا إنتماء وصف رومانتيكي فقط.

فلنعد الى الأصول الليبرالية التي كانت ترفض الديموقراطية والماركسية التي كانت تنادي بحكم الشعب لنفسه ؛ لقد أفضى الواقع الى عكس كل هذا ؛ وهذا ما يتبجح به الليبراليون اليوم. ومع ذلك فهم يدركون أنه لا الليبرالية ولا الماركسية يمكن أن تفضي في يوم من الأيام لحكم الشعب لنفسه وأن جون لوك لم يختلف أبدا عن رومانتيكية الوصف اللا انتمائي حينما أوهم العالم بما يسمى بالعقد الاجتماعي الذي لم يبرم حتى اليوم ولا في اي دولة من دول العالم.

لذلك عندما نعود الى كل من نقاش هابرماس وتيلور سنكتشف ان كلا الرجلين قد وصل لنفس النتيجة ولكن من خلال السير في اتجاه معاكس فوق الكرة. فالعلمانية هي نفسها أيدولوجيا كالدين تماما ؛ وقد يندهش البعض من القول بآيدولوجية الدين ، في الحقيقة حتى لو افترضنا أن المفهوم الشرطي للآيدولوجيا هو المفهوم الديكارتي وحتى لو حاولنا التمييز بين آيدولوجيا غيبية وآيدولوجيا وضعية فإننا في الواقع نكون قد أقحمنا أنفسنا في غابة شوكية متمنين ألا ننخدش. إن التمييز بين ما هو قابل للدحض وغير قابل للدحض والذي أضحى معيارا للفصل بين العلم واللا علم إثر "بوبر" هو نفسه يحتاج لبرهان صعب الطالب والمطلوب. فكيف سنتمكن من معرفة ما هو قابل للدحض قبل أن نتمكن من دحضه أولا ؛ وكيف سنتأكد من أن الطرح الديني (لن يكون قابلا للدحض) ، ألا يبدو هذا سؤالا بسيطا ولكنه يعيدنا إلى بؤس العقل الانساني.

إن موقف اللا موقف من الدين هو موقف بالتأكيد وكذا الحال موقف الموقف من لا دينية الدولة. وهو كله مساو تماما لكل برنامج انتخابي أو حتى اختيار متسول لأفضل مكان للتسول. يمكننا ان نقول بأن الشيوعية تساوي الليبرالية وتساوي الدين وتساوي العلمانية وتساوي اختيارنا لأسلوب حياتنا المتقشف أو التوسعي عندما نختار التبضع في يوم ربيعي جميل.

إن كل الآيدولوجيات لن تكون آيدولوجيات إن لم تسع إلى الآتي:

- السيطرة.

- التوسع.

- الإقصاء.

وعلى هذا النحو فإن التطرف الآيدولوجي هو الأكثر نقاءا من بين المنتمين لآيدولوجيات تمضغ صبر انتقاص هيبتها الفكرية دوما عندما تتجاور مع غيرها تحت مزاعم السلم والتعايش.

دعنا نتساءل عن تبريرات الاعلان الحاسم لفرض العلمانية؟

هناك احتمالات قليلة جدا لما يمكن تقديمه من تبريرات للمناداة بفرض العلمانية:

الاحتمال الأول: فشل تجربة الحاكمية الدينية (مسيحية واسلامية).

الاحتمال الثاني: إن الدين يفضي إلى العنف والاحتكار والاقصاء والمصادرة على الحريات.

الاحتمال الثالث: الرفض لمحض التقابل الآيدولوجي.

يمكننا أن نناقش الاحتمالات هذه بشيء من الحيادية وتفنيدها بسهولة كبيرة.

فبالنسبة لفشل التجريب الحاكمي سنجد أن هذا الفشل لم تخلو منه أي آيدولوجيات وضعية ، فالشيوعية فشلت والبعثية بل ولو كنا أقل انبهارا بالأمركة المنتصرة اليوم فالليبرالية نفسها لا تقل فشلا عن غيرها من الفلسفات. مع ذلك فلا توجد حتى الآن دعاوى لإقصاء أي حزب ذي آيدولوجية وضعية من المشاركة النشطة داخل البيئة الديموقراطية. كما لم تطرح -حتى الآن- دعاوى تطالب بفصل الدولة عن أي آيدولوجية وضعية، رغم فشل تطبيقها.

الاحتمال الثاني وهو الاقصاء ؛ لقد ذكرت أنه لا توجد آيدولوجيا لا تنبني على الإقصاء ، فحتى عندما نتحدث عن الليبرالية كمجموعة آراء فلسفية تستند على الحرية الفردية فهي في الواقع تقصي ما يخالفها ، إنها تقصي -على الأقل-الرؤى ذات الطابع الاجتماعي المحض (سواء ثقافيا أم اقتصاديا وسياسيا) ، ولذلك حينما بدأت محاولات التخفيف من الليبرالية الكلاسيكية عبر الليبرالية الاجتماعية انبرى كثير من الليبراليين الكلاسيكيين للدفاع عن رؤيتهم بل وصل بهم الأمر أنهم قالوا بأن الليبرالية (إما ليبرالية أو شيء آخر) (فريدريك باستيا). فبالنسبة لهم لا يوجد شيء يسمى بليبرالية اجتماعية ، ولهم في ذلك تبريرات قوية جدا ليست هذي سانحة تفصيلها.

أما الاحتمال الثالث وهو الرفض المستند إلى التقابل الآيدولوجي فهو الأكثر وضوحا في ظهور الاقصاء الحتمي للآخر... لا زلت معجبا جدا برواية إدوار والله التي كتبها ميلان كونديرا في لحظة تجل وانكشاف. حيث يؤكد كونديرا بؤس الآيدولوجيا وربما استوحى قصته هذي من مؤلف ماركس. حيث أن بطل القصة والذي لم يحاول أبدا الغرق في تحديد هويته يتمكن من تحطيم الصلادة الآيدولوجية عبر الحب والجنس ليؤكد زيف كل الآيدولوجيات.

وعندما نتحدث عن آيدولوجيا فيجب ألا يغيب عن بالنا ذاك الوصف الديكارتي الذي ذكرناه في مقتبل المقال وهو (هيمنة التصديق). ذلك أن هذا الوصف يبين لنا أن القضية لا تتعلق لا بالدين ولا بأي فلسفة أو نظرية أو حتى فرضية (قابلة أو غير قابلة للدحض). إنما يتعلق الأمر بكون الآيدولوجيا تزحف من داخل الذات إلى الخارج وليس العكس. 

إن التصديق شخصي دائما ولذلك يكون الأقرب للصواب أن فلسفة أو رؤية ما لا يمكن أن توصف بأنها آيدولوجيا ، فالحقيقة أن هناك (إنسان) آيدولوجي ولكن لا توجد آيدولوجيا. وهذا تمييز هام حتى لا يظل الخلط حاصلا بينهما ، ذلك الخلط الذي يفضي إلى اعتبار العلمانية شر عند المتدينين وأن الدين شر عند العلمانيين. إن الشر الحقيقي قد يكون العلمانيون والدينيون وليست الأفكار في حد ذاتها. إن أدوات صراع كلا الفريقين هي الحشد العاطفي لهيمنة تصديقهم ، وهذا تلوين زائف للظلام.